Van egy gyönyörű mítosz a szerelem eredetéről a hindu vallásban. Kezdetben volt egy szuperlény – Purusha, aki nem ismerte a félelmet, a kapzsiságot, a szenvedélyt és a tenni akarást, mert az Univerzum már tökéletes volt. Aztán a teremtő Brahma elővette isteni kardját, és kettéosztotta Purusát. A menny elválasztott a földtől, a sötétség a világosságtól, az élet a haláltól és a férfi a nőtől. Azóta a felek mindegyike arra törekszik, hogy újra egyesüljön. Emberként az egységet keressük, ami a szeretet.
Hogyan őrizzük meg a szerelem éltető lángját? Az ősi indiai bölcsek nagy figyelmet fordítottak erre a kérdésre, felismerve a romantika és az intimitás érzelmek serkentő erejét. A legfontosabb kérdés azonban az volt számukra: mi áll a szenvedély mögött? Hogyan lehet a vonzás bódító erejét felhasználni boldogság megteremtésére, amely az eredeti láng kialudása után is megmarad? A filozófusok azt hirdették, hogy a szerelem szakaszok sorozatából áll. Ennek első fázisainak nem kell szükségszerűen elmúlniuk, ahogy az ember megvilágosodott. A kezdeti lépéseken való hosszú tartózkodás azonban elkerülhetetlenül szomorúsággal és csalódással jár.
Fontos, hogy leküzdjük a szerelem létrájának emelkedését. A 19. században Swami Vivekananda hindu apostol ezt mondta: .
Tehát a szerelem öt szakasza a hinduizmus szemszögéből
Az összeolvadás vágya a fizikai vonzalom vagy a kama révén fejeződik ki. Technikai szempontból a kama azt jelenti, hogy „a tárgyakat érezni akarják”, de általában „szexuális vágyként” értik.
Az ókori Indiában a szexet nem valami szégyenletes dologgal társították, hanem a boldog emberi lét egyik aspektusa és komoly tanulmányozás tárgya volt. A Kámaszútra, amelyet Krisztus idejében írtak, nem csupán szexuális pozíciók és erotikus technikák összessége. A könyv nagy része a szerelem filozófiája, amely a szenvedéllyel és annak fenntartásával és ápolásával foglalkozik.
A valódi intimitás és csere nélküli szex mindkettőt tönkreteszi. Ezért az indiai filozófusok különös figyelmet fordítottak az érzelmi összetevőre. Gazdag szókészlettel álltak elő, amelyek az intimitáshoz kapcsolódó számtalan hangulatot és érzelmet fejeznek ki.
Ebből az érzések „vinaigrette”-ből születik a shringara, vagyis a romantika. Az erotikus élvezet mellett a szerelmesek titkokat és álmokat cserélnek, szeretettel szólítják meg egymást és szokatlan ajándékokat adnak. Az isteni pár Radha és Krisna kapcsolatát szimbolizálja, akiknek romantikus kalandjai az indiai táncban, zenében, színházban és költészetben jelennek meg.
Az indiai filozófusok szemszögéből, . Ez különösen a szeretet egyszerű dolgokban való megnyilvánulására vonatkozik: mosoly a pénztárnál, csokoládé a rászorulóknak, őszinte ölelés.
, - mondta Mahatma Gandhi.
Az együttérzés a gyermekeink vagy házi kedvenceink iránt érzett szeretetünk legegyszerűbb megnyilvánulása. Rokonságos a matru-prema, az anyai szeretet szanszkrit kifejezése, amelyet a legfeltétel nélküliebb formájának tartanak. Maitri a gyengéd anyai szeretetet szimbolizálja, de minden élőlény felé kifejeződik, nem csak a biológiai gyermeke felé. Az idegenek iránti együttérzés nem mindig jön magától. A buddhista és hindu gyakorlatban létezik a meditáció, melynek során kialakul az a képesség, hogy minden élőlény boldogságát kívánjuk.
Bár az együttérzés fontos lépés, nem az utolsó. Az interperszonális kapcsolaton túl az indiai hagyományok a szerelem egy személytelen formájáról beszélnek, amelyben az érzés növekszik és minden felé irányul. Az ilyen állapothoz vezető utat „bhakti jógának” nevezik, ami a személyiség kiművelését jelenti az Isten iránti szereteten keresztül. A nem vallásos emberek számára a bhakti nem feltétlenül Istenre összpontosít, hanem a Jóságra, Igazságosságra, Igazságra stb. Gondoljunk az olyan vezetőkre, mint Nelson Mandela, Jane Goodall, a Dalai Láma és még számtalan ember, akiknek a világ iránti szeretete hihetetlenül erős és önzetlen.
E szakasz előtt a szerelem minden szakasza az embert körülvevő külső világra irányult. A tetején azonban fordított kört tesz önmagához. Az Atma-prema önzésnek fordítható. Ezt nem szabad összetéveszteni az önzéssel. Mit jelent ez a gyakorlatban: magunkat látjuk másokban és másokat magunkban. „A folyó, amely benned folyik, bennem is folyik” – mondta Kabir indiai misztikus költő. Elérve az Atma-premát, megértjük: eltekintve genetikai és nevelési különbségeinktől, mindannyian egy élet megnyilvánulásai vagyunk. Élet, amelyet az indiai mitológia Purusa formájában mutatott be. Az Atma-Prema azzal a felismeréssel jön, hogy személyes hibáinkon és gyengeségeinken, nevünkön és személyes történelmünkön túl a Legfelsőbb gyermekei vagyunk. Amikor ilyen mély, mégis személytelen megértésben szeretjük magunkat és másokat, a szeretet elveszti határait, és feltétel nélkülivé válik.