Ez a szakasz leírja, hogy a hagyományos kínai orvoslás (TCM) hogyan képzeli el az emberi szervezetet, és hogyan veszi figyelembe azokat az egyensúlyhiányokat, amelyek befolyásolhatják fő összetevőit:

• a Viscera (ZangFu);
• Anyagok;
• a Meridian kapcsolathálózat (JingLuo), amely lehetővé teszi az anyagok cseréjét a zsigerek és a test összes alkotóeleme között, például szerves szövetek, törzs, fej, végtagok stb.

A következő szinten mindezeket az elemeket, pontosabban kapcsolataikat és kölcsönhatásaikat részletesebben ismertetjük.

A nyugati orvoslásban az anatómia és a fiziológia nagyon leíró és nagyon részletes. Ezek a kémia és a biokémia fontos fogalmain alapulnak; pontosan leírják a sejteket, mirigyeket, szöveteket és a különböző rendszereket (immun-, emésztő-, keringési, reproduktív stb.). Ezenkívül alaposan leírják a tápanyagok, enzimek, neurotranszmitterek, hormonok stb. Közötti biokémiai kölcsönhatásokat. Elmagyarázza, hogy mindezek az elemek és ezek a rendszerek részt vesznek a homeosztázisban, vagyis normál értékükön tartják a különböző élettani állandókat az egyén: hőmérséklet, kardiovaszkuláris tónus, vérösszetétel, sav -egyensúly. alap, stb.

A TCM -ben egyes szövegek, amelyek meghatározzák a zsigerek, anyagok és meridiánok jellemzőit és funkcióit, a fiziológiai bemutatás helyét foglalják el. Bár vannak ritkán végzett boncolások során szabad szemmel megfigyelt egyes szervek alakjának és súlyának néhány meglehetősen nyers leírása, a TCM fiziológiája elsősorban a zsigerek és szövetek szerepének analóg leírását tartalmazza. A hagyományos kínai fiziológia a képek régi nyelvén beszél. Előnyben részesíti a különböző szerves komponensek közötti megfeleléseket, amelyeknek a kiegészítő funkcióit ítéli meg, legyen szó zsigerekről, szövetekről, érzékszervi nyílásokról vagy akár érzelmekről és pszichés tevékenységekről.

Egy egész nagyobb, mint a részei összege

Kínai orvosok megfigyelésük szerint megfigyelték, hogy a test különböző alkotóelemei affinitási hálózatokat alkotnak, amelyeket az öt fő szerv, a szív, a tüdő, a lép / hasnyálmirigy, a máj és a vesék egyike vezet. Ez az öt szerv együttesen vesz részt a szervezet fizikai és pszichikai egyensúlyában, köszönhetően befolyási hálózatának és azoknak az anyagoknak a kezeléséhez, amelyeket a szervezet megőriz vagy forgalomba hoz a szervezetben. a Meridiánok közvetítője. (Lásd Szerves szférák.)

Például a máj irányítja a vért, elősegíti a Qi szabad keringését, befolyásolja a testnedvek keringését, az emésztést, az izomtevékenységet, a látást, a hangulatot (frusztráció, harag, homály), a menstruációt stb. Emellett a működése, jó vagy rossz, sajátos hatással lesz más zsigeri rendszerekre és funkciókra. Ezért a konkrét, klinikailag megfigyelhető jelekből kiindulva a TCM felismeri a szerv és annak hatáskörének megfelelő működését vagy kóros állapotát.

Ez a fiziológia egyszerűnek tűnhet. Valójában az a hiányossága, hogy nem túl részletes, és nem sokat segítene az agyműtét elvégzésében ... Másrészt az az előnye, hogy az egész személyről olyan szemszögből számol, ahol környezet, életmód, az érzelmek, sőt a személyes és spirituális értékek szorosan kapcsolódnak az egészséghez és az orvostudományhoz. Ez részben megmagyarázza hatékonyságát krónikus vagy degeneratív betegségek ellen.

Amikor a TCM meghatározza az egyensúlyhiány vagy betegség kialakulásának kereteit, a külső és belső kifejezéseket használja, amelyek a szervezet és környezete közötti kapcsolatra utalnak.

Az élet lényegében a cserék folyamata, ahol szervezetünknek folyamatosan asszimilálnia, átalakítania, majd el kell utasítania a környezet tápanyag -hozzájárulásának sokaságát: levegőt, élelmiszereket és ingereket. A környezetet ezért „külső” fiziológiánk szerves részének tekintjük. És ez a környezet maga is folyamatosan átalakul, és alkalmi vagy ciklikus változások befolyásolják. Mindezek az átalakulások állandó alkalmazkodást igényelnek szervezetünk részéről, hogy hiteles (Zhen) vagy helyes (Zheng) maradjon, hogy megismételje a TCM által használt filozófiai és orvosi kifejezéseket. Ahhoz, hogy önmagunk maradjunk annak ellenére, hogy szüntelenül megújítjuk azt, ami alkot minket, fiziológiánk egy másik összetevőjére hivatkozunk: az élet három kincsére.

Ez a három kincs életerőnk három erejét képviseli, amelyeket megnyilvánulásukon keresztül érzékelünk, anélkül, hogy ujjunkkal megérintenénk őket.

• A Shén. Ezek a szellemek laknak bennünk. Lehetővé teszik számunkra, hogy tudatában legyünk, irányítsuk életünket, kövessük törekvéseinket, célt adjunk létezésünknek. A shének létezésünk első óráitól fogva a létezés akaratával nyilvánulnak meg, és az élet tapasztalatai szerint fejlődnek. (Lásd Szellemek.)
• A Jing. Az anyagiasság előfutárai, esszenciák - a lényeges és eredeti értelemben - kissé olyanok, mint a láthatatlan tervek és specifikációk, amelyek szövik a Shén megnyilvánulásához szükséges hálót. A szüleinktől kapott esszenciák tartalmazzák szervezetünk terveit, és meghatározzák, hogyan fogjuk felépíteni magunkat: ezek a veleszületett vagy születés előtti esszenciák (lásd Öröklődés). Más esszenciák, amelyeket szerzettnek vagy születés utáninak tartanak, az Air and Food átalakulásának eredménye.

  A megszerzett esszenciák folyamatosan megújíthatók, míg a veleszületett esszenciák elhasználódnak, és nem újulnak meg. Csökkenésük az öregedés, majd a halál jeleihez vezet. Lehetséges azonban megmenteni és gondoskodni róluk, ami az egészség egyik kulcsa. (Lásd Anyagok.) Az esszenciák a memória támogatását is szolgálják.

• Qi. „Univerzális energiának” tekintik, és egy teljes fájl tárgyát képezi. A testben a „sűrűsített” légzések ötvözeteként érzékelik. Ezután olyan anyagok formájában jelenik meg, mint a vér vagy a szerves folyadékok, amelyek a különböző meridiánok és erek hálózatain keresztül keringnek a szervezetben, hogy elérjék az összes szövetet. Azt a dinamikus erőt is képviseli, amely lehetővé teszi a test összes funkcionális tevékenységének elvégzését. Így a Qi dinamikus aspektusai alapján a különböző anyagok mozgásának eredete, amelyek a maguk részéről ugyanazon Qi stabil és sűrített formái. Csakúgy, mint a megszerzett esszenciákat, a légzéseket is folyamatosan táplálni kell, hogy megújulhassanak.

A tiszta és tisztátalan kifejezések a Qi állapotok minősítésére szolgálnak. A legkifinomultabb állapotokat tisztanak mondják; a durva állapotokat (az átalakítás előtt) és a maradékok degradált állapotát tisztátalannak minősítik. Az épség megőrzése érdekében a szervezet folyamatosan működteti a szervezetben keringő különböző Qi asszimilációját és dekantálását. Ezek a műveletek a szervezet tiszta anyagnak tekintett anyagi keretének fenntartására és megőrzésére irányulnak.

A tiszta és a tisztátalan dekantálása a zsigereken keresztül történik. A tisztákkal és a tisztátalanokkal való kapcsolatuk szerint ezeket két kategóriába sorolják, a belek (Yang) és a szervek (Yin). A belsőségek felelősek a tisztátalan Qi bevételéért, étel formájában, a tiszta összetevők kivonásához, majd a szennyeződés elutasításához. Például a Gyomor táplálékot kap (durva, ezért tisztátalan), és előkészíti a dekantálást; A Nagy Bél a maga részéről, miután befejezte a szervezet számára hasznos tiszta összetevők helyreállítását, széklet formájában eltávolítja a maradékokat (tisztátalan).

A szervek a maguk részéről felelősek a tisztántartás különböző formáinak kezeléséért: vér, szerves folyadékok, szerzett esszenciák, tápláló Qi, védekező Qi stb. Például a szív kering a vérben, a vesék megőrzik a folyadékok integritását a használt folyadékok eltávolításával, valamint a szervezet felfrissítésével és párásításával a Lung elosztja a védekező Qi -t a felszínen stb.

A Viscera (ZangFu) egyrészt tartalmazza az úgynevezett „teljes” szerveket (Zang) (szív, lép / hasnyálmirigy, máj, vese és tüdő), másrészt az „üreges” belek (Fu) (gyomor, Kis bél, nagy bél, epehólyag és hólyag).

Bár a szervezet kezelése a Szellemek feladata, a fiziológiai funkciók egyensúlya a Zsigereknek tulajdonítható. Az agy helyéről hosszasan vitatkoztak a kínai orvosi szövegekben anélkül, hogy valaha is helyesen azonosítanák a kéreg funkcióit. Valamennyi kínai orvosi elmélet (Yin Yang, öt elem, Viscera -elmélet, Meridián -elmélet stb.) A homeosztázis szabályozását a zsigereknek, pontosabban az öt szerv (Zang) hatáskörének egyensúlyának tulajdonítja. Mielőtt pontosabban leírnánk a zsigereket, fontos megjegyezni, hogy a kínai fiziológiában ez a leírás nem kizárólag fizikai.

Számos más szempont is szerves része a fiziológiának, beleértve a szervek funkcióit és az anyagokhoz, valamint az érzelmekhez való viszonyát. A fiziológia figyelembe veszi a szerves funkciók kiegyensúlyozatlanságát és az anyagok hiányállapotát vagy azok patogén lebomlását is, amelyek minden szinten fiziológiai, érzelmi és pszichológiai rendellenességekhez vezetnek. Figyelembe veszi azt a tényt is, hogy a belső konfliktusok feloldásának elmulasztása, bizonyos érzelmek ellenőrizhetetlen jelenléte vagy a Szellemek egyensúlyhiánya az anyagok rossz kezeléséhez és a zsigeri funkciók megzavarásához vezethet.

A TCM -re jellemző zsigeri funkciók felosztása nagyon régi, és bizonyos anatómiai hibákat tartalmaz. Még ha későn is, az olyan orvosok, mint Wang QingRen (1768-1831) megpróbálták felülvizsgálni a hibákat, a TCM lassan változtat a régi kódokon és a funkciók listáján a folytonosság érdekében a klinikai szakértelemmel, amely bizonyította az értékét. az évszázadok során.

Az orgonák (Zang)

A szervek kínai neveit nehéz lefordítani, mivel az általuk leírt entitások nem mindig felelnek meg a nyugati fiziológia által meghatározott szerveknek, ezért a nagybetű használata például arra emlékeztet, hogy amit a TCM Gannak hív, és amelyet lefordítanak Máj, nem pontosan felel meg a nyugati anatómia májának.

A tüdő (Fei). Ez a szerv nagyjából megfelel a „nyugati” tüdőnek, de magában foglalja a jobb szív és a pulmonális keringés cseréjét. Valójában a Fei a légzőrendszer kezelése mellett az a szerv, amely egyesíti az élelmiszerekből és a levegőből származó anyagokat egy komplex Qi -ként, amelyet a vérben elosztanak a test többi részére. artériás.

A szív. Kezeli az ereket, és magában foglalja a vért lüktető bal szívet, de vannak bizonyos agyi jellemzői is, mivel szoros kapcsolatban áll a Lélekkel és a lelkiismerettel.

A szív körüli szívburok az autonóm idegrendszer sajátosságaival rendelkezik, amelyek stimulálják a pulzusszámot. (A modern nyugati fiziológia azt is megállapította, hogy a szív egy részét az idegsejtek alkotják, amelyek az agyhoz kapcsolódnak, és ezt általában „a szív agyának” nevezik.)

A lép / hasnyálmirigy (Pi). Bár irányítja az emésztőrendszert, más rendszerek bizonyos jellemzőivel (például alvadási faktorokkal és az inzulin sejtfelszívódásban betöltött szerepével) rendelkezik.

A máj (Gan). Bár megfelel a máj-epe szférának, rendelkezik bizonyos hormonális és idegrendszeri jellemzőkkel.

A vesék (Shèn). Ők irányítják a húgyúti rendszert, de rendelkeznek a mellékvesék és a reproduktív mirigyek bizonyos jellemzőivel is. Ezenkívül a Vese között elméletileg megtaláljuk a MingMen -t, az eredeti vitalitásunkért és annak fenntartásáért felelős entitást; nagyon valószínű, hogy összefüggésben áll a hipotalamuszból származó hormonok prekurzor szerepével.

The Entrails (Fu)

A hármas melegítő és a „kíváncsi” belek kivételével a bél (Fu) nagyon hasonlít a nyugati fiziológiához.

A gyomor (Wei) fogadja és elkészíti az ételt.

A Kisbél (XiaoChang) az élelmiszerek válogatását végzi.

A Nagy Bél (DaChang) megszünteti a székletet.

Az epehólyag (Dan) az epével stimulálja a beleket.

A hólyag (PangGuang) eltávolítja a vizeletet.

A hármas melegítő (SanJiao) olyan valóságot ír le, amely alig talál megfelelőt a nyugati fiziológiában. A törzs három részre tagolódik, amelyeket Foci -nak is neveznek: a felső fűtő, a középső és az alsó. A zsigerek (szervek és belsőségek) az egyik vagy másik ilyen gócban találhatók. Könnyen felfogjuk a Hearth és Heater kifejezések szimbolikáját, amelyek a különböző Qi és szerves folyadékok előállítási és forgalmazási helyét jelölik. A hármas melegítő üreges, és az áthaladás és átalakulás helye, így a kínai orvosi fiziológia hatodik bensője.

Kíváncsi belsőségek. A TCM -ben az erek, a csontok, a velő, az agy és a reproduktív szervek a Fu Viscera részét képezik. Annak ellenére, hogy nem bél, ahogy mi értjük őket, ezek a szövetek meglehetősen jól megfelelnek a nyugati fiziológia által leírtaknak, bár a csontvelő és az agy bizonyos, a TCM -re jellemző funkciókkal rendelkezik.

Az anyagok képezik a Viscera közötti váltó pénznemét. A vér és a testfolyadékok, valamint a szellemek, a Qi és az esszencia különböző formái, mind anyagok. Ezek alkotják a testben keringő összes összetevőt, amelyek aktiválják, védik vagy táplálják a zsigereket, szöveteket, érzékszerveket stb.

Az anyag gyengesége kóros jeleket okoz, ugyanakkor sebezhetőbbé teszi a szervezetet a környezeti tényezőkkel szemben. Például a védekező Qi gyengesége a legkisebb erőfeszítésnél is erős izzadáshoz, valamint a bőr felmelegedésének nagyobb nehézségeihez vezet. Ez a hiány hajlamos a „megfázásra”, vagy a test felszínéhez közeli területeken ismétlődő fertőzések kialakulására (fülfertőzések, nátha, torokfájás, hólyaghurut stb.).

Az anyagok minősége a külső hozzájárulásoktól függ: napi rendszerességgel, az étrendtől; válsághelyzetben, gyógyszerkönyv. Ezenkívül az akupunktúra, a masszázs és az egészségügyi gyakorlatok (Qi Gong és Tai Ji) lehetővé teszik, hogy kifejezetten az anyagokra hatjunk, aktiválva azok keringését, jobban elosztva azokat a szervezetben, és megszabadítva a pangástól és a stagnálástól. Közvetett módon ezek a terápiás beavatkozások javítják azoknak a zsigereknek a működését, amelyek a szóban forgó anyagokat termelik (például a lép / hasnyálmirigy és a tüdő), vagy amelyek megőrzik azok minőségét (például a vesék és a máj). Végül, mivel a szellemek az anyagok részét képezik, a meditációs gyakorlatok (Nei Cong) fontos helyet foglalnak el a kezelés módjában.

A levegő és az élelmiszer Qi képessége, hogy vérré, esszenciákká és testfolyadékká váljon, és elérje a szervezet felületes vagy mély szerkezetét, hogy megvédje, táplálja, nedvesítse vagy javítsa, nagymértékben függ azok mobilitásától. Amint fentebb említettük, a Qi - többféle formában - belép, emelkedik, elesik, és végül hulladékként kilökődik a hármas melegítőn és a benne működő zsigereken keresztül.

Ezt a mobilitást azonban ki kell vetíteni az egész szervezetben a hármas melegítőn túl, annak közepétől a perifériáig, a zsigerektől a szövetekig (csontok, bőr, izmok és hús), az érzékszervekig és a végtagokig. Az MTC a JingLuo nevet adja meg az elosztóhálózatnak, amelyen keresztül ez a forgalom folyik. A JingLuo leírja a keringés fő tengelyeit (a meridiánokat), egyszerű és egyenes vonalú módon, elsősorban mnemonikus folyamat szerint. Vegye figyelembe, hogy a modern tudományos anatómia más utat választott azzal, hogy megpróbálta elszigetelni az egyes rendszereket és pontosan leírni őket: idegeket, artériákat, vénákat, nyirokerekeket stb. soha nem teljes: rendszeresen felfedezünk új idegrendszeri következményeket, valamint új hálózatokat, például a fasciákat vagy az áramlatokat. ionos és elektromágneses mezők.

Ahelyett, hogy törekedett volna pontosan azonosítani az egyes hálózatok alkotóelemeit, az MTC nagyon pragmatikus módon elidőzött, és felfedezte a hálózat kommunikációjával, forgalmával és funkcióinak szabályozásával kapcsolatos lehetőségeket és jellemzőket. 'szervezet.

Akupunktúra pontok

Néhány meridián összeköti a test felszínének bizonyos pontjait a test különböző területeivel. Ezeknek a pontoknak a stimulálása, többek között akupunktúra révén, pontos hatást gyakorol a meridiánok keringési kapacitására, valamint a különböző szervekre és különböző funkciókra.

A pontok és meridiánok feltérképezése hosszú klinikai kísérletek eredménye. A tudomány csak most kezdi látni a pontosságát, és megpróbálja elmagyarázni az érintett mechanizmusokat. Bizonyos esetekben a perifériás idegrendszer támaszként szolgál; másokban az információ a központi idegrendszeren vagy kapcsolati láncokon, például izmokon és fasciákon keresztül terjed; egyes reakciók az endorfinok felszabadulásától függenek; mások pedig az akupunktúrás tűk által okozott intersticiális folyadék ionáramának módosítását követik.

Az akupunktúrára specifikus műszerek - tű, hő, elektrostimuláció, lézerfény - használata ezért különféle, gyakran egymást kiegészítő reakciókat vált ki, amelyek lehetővé teszik például a fájdalom és a gyulladás csökkentését, valamint bizonyos adók (hisztamin) túlzott termelődésének gátlását. példa), lazítsa el az izmokat és az inakat, hogy kiegyenesítse a szerkezetet, aktiválja a vérkeringést és az idegimpulzusokat a szövetekben és a szervekben, serkenti a hormonális szekréciót, elősegíti a szövetek regenerálódását a hulladékok jobb eltávolításával és a tápanyag -ellátottság növelésével, lehetővé téve a sejtek repolarizációját stb. .