tartalom
Lassan vége a nyárnak. Az éjszakák egyre hosszabbak és hidegebbek, a felhők gyülekeznek. A körte és az alma érik, a homoktövis élénk narancssárga színű. Szüretelünk és készülünk az őszre. És milyen volt őseink augusztusa?
Gustoed vs sextile
Oroszország megkeresztelkedése előtt augusztust másként hívták, de a név szükségszerűen tartalmazott egy linket a naptárhoz. Hol „ragyog” (kihűlnek a hajnalok), hol „kígyó” (vége van a betakarításnak), hol „hónapraktár” vagy „vastagfaló” (az akkori asztal különösen gazdag).
A modern névnek semmi köze a természethez: tisztelgés az emberi hiúság előtt. A hónapot Octavianus Augustus római császár tiszteletére nevezték el így: Egyiptom meghódítása erre a számára különösen sikeres időszakra esett. A császár azt a hónapot választotta, amelyet korábban „szextilisnek” hívtak. Példát vettem Julius Caesartól, aki röviddel azelőtt átnevezte „quintillium”-nak júliusra.
De térjünk vissza orosz embereinkhez. „A parasztnak három gondja van augusztusban: kaszáljon, szántson és vethessen” – mondták Oroszországban. Mi a helyzet a nőkkel? És akkor volt egy mondás: "Akinek dolgozik, és a mi nőink augusztusban nyaralnak." Nem, ügyeik nem csökkentek, de az életöröm határozottan nőtt – milyen kielégítő, gyümölcsöző hónap!
Óvakodjon a víztől és a háziállatoktól
1917-ig Iljin napját július 20-án ünnepelték. A naptárreform után azonban az ünnep eltolódott, és most augusztus 2-ra esik. Akárcsak Ivan Kupala esetében, az orosz hagyományban Iljin napja is magába szívta a pogány hiedelmeket és keresztény hagyományok.
Van egy olyan változat, amely szerint a Perunov-napot, amely erre az időszakra esett, a kereszténység elfogadásával kezdték Iljinnek hívni. Illés ószövetségi próféta képe pedig, aki mintegy kilencszáz évvel Jézus Krisztus születése előtt élt, egy félelmetes pogány istenség vonásait nyerte el. Illés pedig Oroszországban a mennydörgés, a villámlás és az eső uralkodója lett, az aratás és a termékenység ura.
A szlávok azt hitték, hogy még a gonosz szellemek is félnek Illéstől: a „szörnyű szent” napján különféle állatokká változott - macskákká, kutyákká, farkasokká, nyulakká. A házi kedvencek kiestek Iljin napján – nem engedték be őket a házba. Ezen a napon minden munka leállt, nehogy feldühítse Illést, a prófétát, és ne hozzon jégesőt, mennydörgést és villámlást a gazdaságába.
A szomszédos falvakból származó férfiak Iljin napján „testvériséget” szerveztek (ezt a szertartást „imának”, „áldozásnak” is szokták nevezni): közös asztalhoz gyűltek, ettek, ittak, sétáltak és szertartást végeztek egy áldozati állattal. Lehetnek bika, borjú vagy bárány. Illés előtt megvették egy erszényben, meghizlalták, majd az imaszolgálat elvégzése után megvágták. Aztán mindannyian együtt étkeztek, megosztva a vendégekkel és a koldusokkal.
Őseink tudták, hogy ebben az időszakban jelentek meg az ősz első jelei, már nem sütött a nap, hideg lett a víz.
Iljin napjától kezdve lehetett erdei bogyókat szedni és új termés gyümölcseit enni, valamint népi fúvós hangszeren lehetett játszani. Úgy gondolták, hogy a gyümölcsök aktív érésének időszakában a vad „kifújhatja a zöldeket”, vagyis megzavarhatja a növények megfelelő fejlődését, ezért tilalmat rendeltek el a vadra.
"Ilja előtt egy férfi fürdik, és Iljától elbúcsúzik a folyótól!" - mondták az emberek. Miért nem tudsz úszni Iljin napja után? Valaki azt mondja, hogy Ilja „vizelt” a vízbe, valaki azt mondja, hogy jeget vagy hideg követ dobott bele. Oroszország északi régióiban pedig úgy vélik, hogy nem Ilja lépett a vízbe, hanem egy szarvas vagy egy medve.
Bárhogy is legyen, Iljin napja az évszakok naptári határa. Őseink pedig ősidők óta, akik tudták, hogyan kell észrevenni a legkisebb változásokat a természetben, tudták, hogy ebben az időszakban jelentek meg az ősz első jelei, megváltozott az állatok és a madarak viselkedése, a nap már nem meleg, és hideg lett a víz. Jön az ősz — «tartalék», sok munka vár a betakarítással. A háztartás beteg, hideg fürdőtagjaival pedig nem lesz elég bajod. Így hát elkezdték azt mondani, hogy Ilja „vizelt” a vízbe, hogy eltántorítsa az ottani merülési vágytól.
Tekerjünk át a mezőn
Augusztus közepén a szláv népek hagyományosan a „dozhinkit” ünnepelték - a betakarítás befejezését. Ezt az ünnepet "obzhinki"-nek vagy "feltevésnek / feltételezésnek" is nevezték. Ezen a napon férfiak és nők teljes csendben dolgoztak a mezőn, hogy ne zavarják a «mezőt» - a szellemet, a mező tulajdonosát.
Miután elkészült az utolsó kéve, az asszonyok összeszedték az összes sarlót, az utolsó szalmával megkötözték, és mindenki gurulni kezdett a tarlóban. Igen, nem csak így, hanem a következő szavakkal: „Arató, arató! Add a pergőt a mozsártörőnek, a cséplőnek, a cséplőnek és a görbe orsónak.
A felnőttek szeretik az embereket, de a paraszti élet nehéz volt – egész nyáron a mezőn. A munka nem könnyű, de nem végezhető, különben éhes lesz a tél. És itt van – az utolsó köteg! Hogy lehet nem örülni? Ez a rítus mind a férfiaknak, mind a nőknek megkönnyebbülést és felszabadultságot adott abszurd mulatságával. A parasztoknak volt egy napruha és egy kokoshnik, hogy díszítsék az utolsó köteget. A szalmaasszonyt énekkel hozták az udvarra, az asztal közepére tették frissítővel, és folytatódott az ünneplés.
Őseink pedig tudták, hogyan kell dolgozni és szórakozni. Az augusztus talán a legfontosabb hónap az orosz paraszt számára, mert a jövő nyárig az egész család élete a betakarítástól függött. A szalmaasszony öltöztetése pedig a legjobb «csapatépítés» a mezőgazdasági munkák alkalmával.
Mézivás: mentse magát, aki teheti
Augusztus közepén kezdődik az elalvás böjtje. De ennek ellenére a nép „bozótos evőnek” nevezte. Ezt mondták: „A Nagyboldogasszony böjtje jóllakja a parasztot”, „Böjtölj – éhezés nélkül, dolgozz – fáradás nélkül”, „Augusztusban egy asszony nyomasztja a hegygerincet a mezőn, de méz az élete: a napok rövidebbek - hosszabbak, mint az éjszaka, fáj a hátuk - igen, savanyúság az asztalon."
A keresztény naptár szerint augusztus 14-én esik el a mézüdvözítő (a régi naptárban augusztus 1-je volt). A méhészek méhsejteket gyűjtöttek a kaptárakból, és elvitték a templomba felszentelni. Ott áldást kaptak a mézevésre, és finom napok kezdődtek mézes mézeskalács, mézes palacsinta, pitével, zsemlével. És ivómézet is készítettek – ugyanazt, amely az orosz mesékben „lefolyt a bajuszon, de soha nem került a szájba”.
A gödörméznek semmi köze nem volt a mézhez: sokáig, évekig infúzióban volt, az előállításához a tokhalkaviárnál drágább termék kellett.
A „megmentett” szó ebben az összefüggésben azt is jelenti, hogy „megmented magad” – a nyár utolsó hónapjának minden hagyományos ajándéka létezik: méz, alma és kenyér.
William Pokhlebkin orosz konyhakutató ezt írja erről: „A Medosztavot egy másik ritka és mára kihalt termékkel, a halenyvvel (karluk) hozták kapcsolatba. A karlukot a kátrányozás előtt adták a kész mézhez, hogy lelassítsa, lelassítsa az erjedési folyamatot, és a mézben keletkező bomlástermékeket „kioltsa”, közömbösítse.
Mivel a karluk ára több százszor magasabb volt, mint a tokhalkaviár (egy pud kaviár – 15 rubel, egy pud karluk – 370 rubel), ez a szállított méz költségét is megnövelte. A modern kulináris szakemberek úgy vélik, hogy a mézet zselatin felhasználásával lehet inni.
A Mézmegváltó után jön az Alma Megváltó – augusztus 19. Ettől a naptól kezdve szabad almát enni. Aztán Nut (vagy Khlebny) – augusztus 29. Ezen a napon mindig kenyeret sütöttek és szenteltek. A Megváltó ünnepeit Jézus Krisztus, a Megváltó (Megváltó) tiszteletére nevezték el. Ezenkívül a „megmentett” szó ebben az összefüggésben azt jelenti, hogy „megmenteni önmagunkat” – a nyár utolsó hónapjának minden hagyományos ajándéka létezik: méz, alma és kenyér.