Az „én” kora vagy a „mi” kora?

A magány a szociológusok szerint komoly társadalmi problémává vált. A 2010-es évek elején a VTsIOM felmérései szerint az oroszok 13%-a nevezte magát magányosnak. 2016-ban pedig már 74%-uk vallotta be, hogy hiányzik belőlük az igazi, életre szóló barátság, 72%-uk nem bízott másokban. Ezek az adatok egész Oroszországra vonatkoznak, a nagyvárosokban a probléma még akutabb.

A nagyvárosok lakói (még a családosok is) magányosabbnak érzik magukat, mint a kisvárosok lakói. És a nők magányosabbak, mint a férfiak. A helyzet aggasztó. Ideje emlékeznünk arra, hogy mindannyian társas állatok vagyunk, és számunkra a kommunikáció nem csupán az unalom elkerülésének módja, hanem alapvető szükséglet, a túlélés feltétele.

„Énünk” csak másoknak köszönhető, akik elkísérik, segítik a kialakulását. Ez azért van így, mert a technológia fejlődése az összekapcsolódás új formáinak megjelenéséhez vezet: közösségi hálózatok jönnek létre, növekszik az érdeklődési fórumok száma, fejlődik egy önkéntes mozgalom, fejlődik az alulról szerveződő jótékonyság, amikor a világ minden tájáról kidobnak minket. , „amennyit csak tudunk”, hogy segítsünk a rászorulóknak.

Talán azt a korszakot, amikor az „én, az enyém” volt a fő, felváltja a „mi, a miénk” korszaka. Az 1990-es években az individualizmus értékei gyorsan érvényesülnek az oroszok fejében. Ebben az értelemben utolérjük a Nyugatot. De még húsz év sem telt el, és learatjuk az általános válság gyümölcsét: fokozódik a depresszió, a keserűség és a zavarodottság.

Mindez – Alain Ehrenberg szociológus definíciójával élve – az „önmagunk-lét fáradtságának”, valamint a mindenhatóságában túlságosan hitt „én” kimerültségének a jele. Rohanjunk az előbbi véglethez? Vagy keresd az arany középutat?

A mi „én”-ünk nem autonóm

Az „én”-be vetett hit, amelynek nincs szüksége senkire, hogy létezzen, élvezze, gondolkodjon, alkosson, szilárdan az elménkben gyökerezik. Nemrég a Facebookon (Oroszországban betiltott szélsőséges szervezet) egy felhasználó azzal érvelt, hogy a vezetési stílus befolyásolja a vállalati alkalmazottak jólétét. „Senki sem akadályozhat meg abban, hogy boldog legyek, ha így döntök” – írta. Micsoda illúzió: azt képzelni, hogy államunk teljesen független a környezettől és a környező emberektől!

Születésünk pillanatától kezdve a másoktól való függés jegyében fejlődünk. A baba semmi, hacsak nem az anyja tartja a kezében, ahogy Donald Winnicott gyermekpszichoanalitikus szokta mondani. Az ember különbözik a többi emlőstől: ahhoz, hogy teljes mértékben létezhessen, vágyni kell rá, emlékezni kell rá és el kell gondolkodni rajta. És mindezt nagyon sok embertől várja: családtól, barátoktól…

Gondolatainkat, létmódunkat a környezet, a kultúra, a történelem alakítja. A mi „én”-ünk nem független és nem önellátó. Szükségünk van egy másik ember szavaira, egy kívülről jövő látásmódra, hogy felismerjük egyéniségünket.

Egy felnőtt és egy kisgyerek állnak a tükör előtt. "Lát? Te vagy!" — mutat a reflexióra a felnőtt. A gyerek pedig nevet, felismeri önmagát. Mindannyian keresztülmentünk ezen a szakaszon, amelyet Jacques Lacan pszichoanalitikus „tükörszakasznak” nevezett. Enélkül a fejlődés lehetetlen.

a kommunikáció örömei és kockázatai

Néha azonban egyedül kell lennünk önmagunkkal. Szeretjük a magány pillanatait, kedveznek az álmodozásnak. Ezenkívül az a képesség, hogy elviseljük a magányt anélkül, hogy melankóliába vagy szorongásba esnénk, a mentális egészség jele. De a magány élvezetének vannak határai. Azok, akik kivonulnak a világból, megszerveznek maguknak egy hosszú magányos meditációt, magányos tengeri utazásra indulnak, meglehetősen hamar kezdenek szenvedni a hallucinációktól.

Ez azt erősíti meg, hogy bármilyen tudatos elképzelésünk legyen is, az „én”-ünknek mint egésznek szüksége van társaságra. A foglyokat magánzárkába küldik, hogy megtörjék akaratukat. A kommunikáció hiánya hangulati és viselkedési zavarokat okoz. Daniel Defoe, a Robinson Crusoe szerzője nem volt olyan kegyetlen, hogy hősét egy elhagyatott sziget magányos foglyává tegye. Kitalálta neki a pénteket.

Akkor miért álmodozunk a civilizációtól távol eső lakatlan szigetekről? Mert bár szükségünk van másokra, gyakran kerülünk konfliktusba velük. A másik valaki olyan, mint mi, a testvérünk, de egyben az ellenségünk is. Freud ezt a jelenséget írja le „Elégedetlenség a kultúrával” című esszéjében: szükségünk van egy másikra, de más érdekei vannak. Kívánjuk a jelenlétét, de ez korlátozza a szabadságunkat. Ez egyszerre okoz örömet és frusztrációt.

Félünk a hívatlan inváziótól és az elhagyástól. Arthur Schopenhauer német filozófus a disznókhoz hasonlított minket egy hideg napon: közelebb lépünk testvéreinkhez, hogy melegedjünk, de tollal bántjuk egymást. Másokkal, mint mi magunk, állandóan biztonságos távolságot kell keresnünk: nem túl közel, nem túl távol.

Az összetartozás ereje

Csapatként érezzük, hogy képességeink megsokszorozódnak. Több az életerőnk, több az erőnk. A konformitás, a csoportból való kizárástól való félelem sokszor meggátolja az együttgondolkodást, és emiatt egy ember hatékonyabb lehet ezernél.

De amikor egy csoport pontosan csoportként akar létezni, amikor kimutatja a cselekvési akaratát, akkor erőteljes támogatást nyújt tagjainak. Ez történik a terápiás csoportokban, a problémák kollektív megbeszélésében, a kölcsönös segítő egyesületekben is.

Az 1960-as években Jean-Paul Sartre írta a híres "Hell is Others" című darabot a Behind Closed Doors című darabban. De így kommentálta szavait: „Úgy vélik, ezzel azt akartam mondani, hogy a másokhoz fűződő kapcsolataink mindig mérgezettek, hogy ezek mindig pokoli kapcsolatok. És azt akartam mondani, hogy ha a másokkal való kapcsolat eltorzult, romlott, akkor mások csak pokollá válhatnak. Mert valójában mások a legfontosabbak bennünk.”