Will Tuttle, Ph.D., a modern állatjogi mozgalom egyik kulcsfigurája, a The World Peace Diet szerzője röviden és tömören felvázolta a globális állatjogi mozgalom történetét és fejlődését.
Dr. Tuttle szerint a hivatalos koncepció az, hogy az állatokat azért helyezik a Földre, hogy az emberek használják őket, és a kegyetlenség, mint a felhasználási folyamat része, teljesen elfogadható. A professzor úgy véli, ennek következtében az állatvédő mozgalom komoly veszélyt jelent a világban meglévő hatalmi struktúrára.
Az alábbiakban a Ph.D. teljes előadása a Los Angeles-i Állatjogi Világkonferencián ez év július végén.
„Amikor megkérdőjelezzük ezt a hivatalos nézetet, megkérdőjelezzük ennek a kultúrának a hatalmi szerkezetét és világképét, valamint kultúránk által elfogadott saját történelmének értelmezését. Mindannyian ismerünk számos példát hamis hivatalos elképzelésekre, amelyek jelenleg vagy a múltban voltak. Példaként: „Ha nem eszel húst, tejet és tojást, egy ember meghal a fehérjehiányban”; „Ha a víz nem dúsított fluorral, akkor a fogakat károsítja a fogszuvasodás”; „Az állatoknak nincs lelkük”; „Az Egyesült Államok külpolitikájának célja a szabadság és a demokrácia megteremtése az egész világon”; "Ahhoz, hogy egészséges legyél, gyógyszert kell szedned és be kell oltanod" és így tovább…
Az állatvédő mozgalom gyökere a hivatalos koncepció legmélyebb szintjén való megkérdőjelezése. Ezért az állatvédő mozgalom komoly veszélyt jelent a meglévő hatalmi struktúrára. Lényegében az állatjogi mozgalom egy vegán életmódra vezet, amely minimálisra csökkenti az állatokkal szembeni kegyetlenségünket. Mozgalmunk gyökereit pedig messzire visszavezethetjük társadalmunk történetébe.
Antropológiai tanulmányok szerint körülbelül 8-10 ezer évvel ezelőtt azon a területen, ahol ma Irak állam található, az emberek elkezdték a pásztorkodást – az állatok tartását és bebörtönzését élelmezés céljából – először kecskék és juhok, majd kb. ezer évvel később teheneket és más állatokat is hozzáadott. Úgy gondolom, hogy ez volt az utolsó nagy forradalom kultúránk történetében, amely alapjaiban változtatta meg társadalmunkat és minket, az ebben a kultúrában születetteket.
Az állatokra először a piacképességük alapján kezdték tekinteni, ahelyett, hogy függetlennek, titkokkal teli, saját méltóságukkal felruházottnak, szomszédnak a bolygón tekintették volna őket. Ez a forradalom megváltoztatta a kultúra értékorientációját: a gazdag elit kiemelkedett, gazdagságuk jeleként szarvasmarhát tartottak.
Megtörténtek az első nagyobb háborúk. És maga a „háború” szó a régi szanszkrit „gavyaa” szóban azt jelentette: „több szarvasmarha elfogásának vágya”. A kapitalizmus szó pedig a latin „capita” – „fej” szóból származik, a „marha fejével” kapcsolatban, és a katonai tevékenységet folytató társadalom kialakulásával méri az elit vagyonát, amely birtokolja fejek: háborúban elfogott állatok és emberek.
A nők státuszát szisztematikusan csökkentették, és a mintegy 3 ezer évvel ezelőtti történelmi időszakban elkezdték áruként vásárolni és eladni őket. A vadon élő állatok státuszát a kártevők státuszára redukálták, mivel veszélyt jelenthetnek a szarvasmarhatartók „tőkéjére”. A tudomány az állatok és a természet meghódításának és elnyomásának módszereinek keresése irányába kezdett fejlődni. Ezzel párhuzamosan a férfi nem presztízse „macsóként” alakult ki: az állatszelídítő és az állattartó, erős, cselekedeteit meggondolatlan, az állatokkal és a rivális szarvasmarhatartókkal szembeni rendkívüli kegyetlenségre képes.
Ez az agresszív kultúra harciasan terjedt el a Földközi-tengertől keletre, majd Európába és Amerikába. Még mindig terjed. Ebbe a kultúrába születünk, amely ugyanazokon az elveken alapul, és ezeket mindennap gyakorolja.
A mintegy 2500 évvel ezelőtt kezdődő történelmi korszak bizonyítékokat hagyott ránk prominens közéleti személyiségek első felszólalására az állatokkal való együttérzés és a ma veganizmus mellett. Indiában két kortárs, Mahavir, a dzsain hagyományok elismert tanítója, és Shakyamuni Buddha, akit a történelemből Buddhaként ismerünk, mindketten a vegetáriánus étrend mellett prédikáltak, és megkövetelték diákjaiktól, hogy tartózkodjanak az állatok birtoklásától, a károkozástól. állatokat, és attól, hogy táplálékul eszik őket. Mindkét hagyomány, különösen a Jane hagyomány, azt állítja, hogy több mint 2500 évvel ezelőtt keletkezett, és a vallás követőinek erőszakmentes életmódja még régebbre nyúlik vissza.
Ők voltak az első állatjogi aktivisták, akikről ma pontosan beszélhetünk. Aktivizmusuk alapja az Ahimsa tanítása és megértése volt. Az Ahimsa az erőszakmentesség doktrínája és annak az elképzelésnek az elfogadása, hogy a más élőlényekkel szembeni erőszak nemcsak etikátlan és szenvedést hoz nekik, hanem elkerülhetetlenül szenvedést és terhet is hoz annak, aki az erőszak forrása, valamint magának a társadalomnak.
Az Ahimsa a veganizmus alapja, az a vágy, hogy az élőlényekkel szembeni kegyetlenséget a lehető legkisebbre csökkentsék az állatok életébe való teljes be nem avatkozás vagy minimális beavatkozás révén, valamint az állatok szuverenitása és a saját életük természetben való leéléséhez való jogának biztosítása.
Nagyon fontos megérteni, hogy az állatok táplálékként való birtoklása az a burkolt mag, amely meghatározza kultúránkat, és mindannyian a társadalmunk gasztronómiai hagyományai által diktált mentalitásnak, a dominancia mentalitásának, a a gyengébbek kizárása a szimpátia köréből, más lények jelentőségének csökkentése, elitizmus.
India spirituális prófétái Ahimsa prédikálásával már 2500 évvel ezelőtt elutasították és bojkottálták kultúránk kegyetlen magját, és ők voltak a legelső vegánok, akikről tudomásunk jutott. Tudatosan igyekeztek visszaszorítani az állatokkal szembeni kegyetlenséget, és ezt a megközelítést átadni másoknak. Kulturális fejlődésünknek ez az erőteljes korszaka, amelyet Karl Jaspers „axiális kornak” (Axiális kornak) nevezett, olyan etikai óriások egyidejű vagy közeli megjelenéséről tanúskodik a Földközi-tengeren, mint Püthagorasz, Hérakleitosz és Szókratész a Földközi-tengeren, Zarathustra Perzsiában, Lao-ce. és Chang Tzu Kínában, Ézsaiás próféta és más próféták a Közel-Keleten.
Mindannyian hangsúlyozták az állatokkal való együttérzés fontosságát, az állatok feláldozásának elutasítását, és azt tanítják, hogy az állatokkal szembeni kegyetlenség visszavezet magához az emberhez. Ami körbejár, az jön. Ezeket a gondolatokat spirituális tanítók és filozófusok terjesztették évszázadokon keresztül, és a keresztény korszak kezdetére a buddhista szerzetesek már nyugaton is létrehoztak spirituális központokat, amelyek egészen Angliáig, Kínáig és Afrikáig eljutottak, és magukkal hozták az ahimsa és a filozófus elveit. veganizmus.
Az ókori filozófusok esetében szándékosan a „veganizmus” szót használom, nem a „vegetáriánus” szót, mivel ezeknek a tanításoknak a motivációja megfelelt a veganizmus motivációjának – minimálisra csökkentve az érző lényekkel szembeni kegyetlenséget.
Mivel az ókori világ minden elképzelése keresztezi egymást, nem meglepő, hogy sok ókori krónikás úgy vélte, hogy Jézus Krisztus és tanítványai tartózkodtak az állati húsevéstől, és olyan dokumentumok jutottak el hozzánk, hogy az első keresztény atyák vegetáriánusok voltak, és nagy valószínűséggel vegánok.
Néhány évszázaddal később, amikor a kereszténység a Római Birodalom hivatalos vallása lett, Konstantin császár idejében, az állatok iránti könyörületesség filozófiáját és gyakorlatát brutálisan elnyomták, és a hús megtagadásával gyanúsítottakat a római kegyetlenül megkínozta és megölte. katonák.
Az együttérzés büntetésének gyakorlata Róma bukása után több évszázadon át folytatódott. A középkorban Európában a vegetáriánus katolikusokat, például a katarokat és a bogomilokat az egyház elnyomta, és végül teljesen kiirtotta. A fentieken kívül az ókorban és a középkorban más, az állatokkal szembeni erőszakmentesség filozófiáját hirdető áramlatok és személyek is léteztek: a neoplatonikus, a hermetikus, a szúfi, a judaista és a keresztény vallási iskolákban.
A reneszánsz és a reneszánsz idején az egyház ereje hanyatlott, és ennek eredményeként a modern tudomány fejlődésnek indult, de ez sajnos nem javított az állatok sorsán, hanem éppen ellenkezőleg, még kegyetlenebbé vált. kísérletek, szórakozás, ruha és természetesen élelmiszer gyártás céljából történő kiaknázása. Míg azelőtt létezett bizonyos kánon az állatok, mint Isten teremtményei iránti tiszteletben, addig a domináns materializmus idején létezésüket csak árunak és erőforrásnak tekintették az iparosodás fejlődésének mechanizmusában és a mindenevő emberi populáció felgyorsult növekedésének körülményei között. . Ez a mai napig tart, és a természet és az élővilág nagyarányú pusztítása és pusztítása miatt veszélyt jelent minden állatra, valamint magára a természetre és az emberiségre.
A világ különböző részeiről származó, egymást keresztező filozófiák mindig is hozzájárultak kultúránk hivatalos felfogásának megkérdőjelezéséhez, és a 19. és 20. században ezt bizonyította a vegetarianizmus és az állatjóléti eszmék rohamos újjáéledése. Ezt nagyrészt az újra felfedezett tanítások inspirálták, amelyek keletről érkeztek Európába és Észak-Amerikába. Az ősi buddhista és dzsain szent szútrák, az upanisádok és a védák, a Tao Te Chingek és más indiai és kínai szövegek fordításai, valamint a növényi alapú étrenden boldoguló népek felfedezése sokakat arra késztetett nyugaton, hogy megkérdőjelezzék társadalmuk állatokkal szembeni kegyetlenség.
A „vegetáriánus” szót 1980-ban alkották meg a régi „pythagorean” helyett. A vegetarianizmus kísérletezése és népszerűsítése számos befolyásos szerzőt magával ragadott, mint például: Shelley, Byron, Bernard Shaw, Schiller, Schopenhauer, Emerson, Louise May Alcott, Walter Besant, Helena Blavatsky, Lev Tolsztoj, Gandhi és mások. Megalakult egy keresztény mozgalom is, amelyben több egyházfő is részt vett, mint például: William Cowherd Angliában és pártfogoltja Amerikában, William Metcalfe, aki az állatok iránti könyörületet hirdette. Ellen White a Hetednapi Adventista Gyülekezetből, valamint Charles és Myrtle Fillmore, az Unity Keresztény Iskolából a veganizmust hirdette 40 évvel a „vegán” szó megalkotása előtt.
Erőfeszítéseik révén kialakult a növényi alapú táplálkozás előnyeinek gondolata, és felhívták a figyelmet az állati eredetű termékek fogyasztásával járó kegyetlenségre. Megalakultak az első állami állatvédő szervezetek – mint az RSPCA, ASPCA, Humane Society.
1944-ben Angliában Donald Watson megszilárdította a modern állatjogi mozgalom alapjait. Ő alkotta meg a „vegán” kifejezést, és megalapította a Vegán Társaságot Londonban, közvetlen kihívásként kultúránk hivatalos változatával és annak magjával szemben. Donald Watson a veganizmust úgy definiálta, mint „olyan filozófiát és életmódot, amely – amennyire ez praktikus” – kizárja az állatok élelmezési, ruházkodási vagy bármilyen más célból történő kizsákmányolását és kegyetlenségét.
Így született meg a vegán mozgalom Ahimsa ősi és örök igazságának megnyilvánulásaként, amely az állatjogi mozgalom szíve. Azóta évtizedek teltek el, sok könyvet, sok tanulmányt adtak ki, számos szervezetet és folyóiratot alapítottak, számos dokumentumfilmet és weboldalt hoztak létre, mindezt egyetlen emberi erőfeszítéssel, hogy csökkentsék az állatkínzást.
A fenti erőfeszítések eredményeként a veganizmus és az állatok jogai egyre inkább előtérbe kerülnek, a mozgalom pedig egyre nagyobb lendületet vesz, annak ellenére, hogy társadalmunk összes intézményének óriási ellenállása, a kulturális hagyományainkból fakadó ellenségeskedés és sok egyéb bonyolultság. részt vesz ebben a folyamatban.
Egyre világosabbá válik, hogy az állatokkal szembeni kegyetlenségünk közvetlen hajtóereje a környezet pusztításának, testi-lelki betegségeinknek, háborúinknak, éhínségeinknek, egyenlőtlenségeinknek és társadalmi kegyetlenségeinknek, arról nem is beszélve, hogy ennek a kegyetlenségnek semmiféle etikai igazolása nincs.
Csoportok és egyének összefognak, hogy a védelmi területek különböző kombinációiban támogassák az állatok jogait, attól függően, hogy mire hajlamosabbak, és így egymással versengő trendek sorozatát alkotják. Ezen túlmenően, különösen a nagy szervezetek körében megfigyelhető az a tendencia, hogy kampányokat folytatnak az állatkizsákmányoló iparágakkal együtt, hogy megkíséreljék befolyásolni ezeket az iparágakat, és rábírni őket, hogy csökkentsék termékeik kegyetlenségét. Ezek a kampányok anyagilag sikeresek lehetnek ezeknek az állatvédő szervezeteknek, fellendítve az adományok áramlását a rabszolgasorba ejtett állatok javára egy-egy „győzelem” bejelentése miatt, de ironikus módon végrehajtásuk óriási kockázattal jár az állatvédők számára. állatjogi mozgalom és a veganizmus.
Ennek számos oka van. Ezek egyike az a hatalmas hatalom, amellyel az iparnak az állatok látszólagos győzelmeit saját győzelmekké kell fordítania. Ez kiüti a talajt az állatfelszabadító mozgalom lába alól, amikor elkezdjük vitatkozni, hogy milyen vágás a humánusabb. A fogyasztó nagyobb valószínűséggel fogyaszt több állati terméket, ha meg van győződve arról, hogy azok humánusak.
Az ilyen kampányok eredményeként tovább erősödik az állatok valakinek tulajdona státusza. Mozgalomként pedig ahelyett, hogy a veganizmus felé terelnénk az embereket, szavazásra irányítjuk őket a választásokon és a pénztárcájukkal az üzletekben az emberiségnek titulált állatkínzásért.
Ez mozgalmunk jelenlegi állapotához vezetett, egy olyan mozgalomhoz, amelyet nagyrészt kizsákmányolnak és aláásnak a kegyetlen iparágak. Ez természetes, tekintve az ipar erejét, valamint a megosztottságunkat abban a döntésben, hogy miként szabaduljunk meg az állatokat az emberiség kegyetlenségétől a lehető leghamarabb. Az a kegyetlenség, amelynek az állatokat a hozzájuk fűződő vagyoni státusz miatt érik.
Olyan társadalomban élünk, amelynek lényege az állatok feletti teljes uralom elve, és ezt a javaslatot mindannyian születésünktől fogva megkaptuk. Amikor megkérdőjelezzük ezt az elvet, csatlakozunk az állatok felszabadítására irányuló évszázados erőfeszítésekhez, és ez az Ahimsa és a veganizmus lényege.
A vegán mozgalom (ami az állatvédő mozgalom aktívabb szinonimája) a társadalom teljes átalakítását célzó mozgalom, és ebben különbözik minden más társadalmi felszabadító mozgalomtól. A hagyományos, rutinszerű állatokkal szembeni élelmiszer-kínzás megrontja és aláássa ősi bölcsességünket és együttérzésünket, olyan feltételeket teremtve, amelyek utat nyitnak az állatokkal szembeni kegyetlenség más formáinak, valamint a más emberekkel szembeni domináns viselkedés megnyilvánulásának.
A vegán mozgalom radikális abban az értelemben, hogy alapvető problémáink gyökereihez, kegyetlenségünkhöz vezet. Megköveteli tőlünk, a veganizmus és az állatok jogainak híveitől, hogy megtisztítsuk lelkiismeretünket attól a kegyetlenségtől és a kizárólagosság érzésétől, amelyet társadalmunk belénk oltott. Mire figyeltek az ókori tanítók, az állatvédő mozgalom úttörői. Kizsákmányolhatjuk az állatokat mindaddig, amíg kizárjuk őket rokonszenvünk köréből, ezért a veganizmus alapvetően ellenzi az exkluzivitást. Sőt, vegánként arra vagyunk hivatva, hogy ne csak állatokat, hanem embereket is bevonjunk együttérzésünk körébe.
A vegán mozgalom megköveteli, hogy azzá a változássá váljunk, amelyet magunk körül szeretnénk látni, és tisztelettel bánjunk minden lénnyel, beleértve az ellenfeleinket is. Ez a veganizmus és az Ahimsa elve, ahogyan azt a történelem során megértették és nemzedékről nemzedékre továbbadták. És befejezésül. Óriási és egyre mélyülő válságban élünk, amely soha nem látott lehetőségeket ad nekünk. Társadalmunk sokrétű válsága következtében a régi burkolat egyre inkább lerobbant.
Egyre többen ismerik fel, hogy az emberiség életben maradásának egyetlen igazi módja a vegánság. Ahelyett, hogy a kegyetlenségen alapuló iparágakkal tárgyalnánk, azok bölcsességéhez fordulhatunk, akik utat nyitottak előttünk. Erősségünk abban rejlik, hogy képesek vagyunk csökkenteni az állati eredetű termékek iránti keresletet azáltal, hogy az embereket oktatjuk és abba az irányba tereljük, hogy ezeket a termékeket kivonjuk a fogyasztásból.
Szerencsére a veganizmus eszméjét és a vegán életmódot hirdető szervezetek és aktivista csoportok növekedésének és szaporodásának lehetünk tanúi hazánkban és szerte a világon, valamint egyre több vallási és spirituális csoport, amelyek ugyanezt hirdetik. az együttérzés gondolata. Ez lehetővé teszi az előrelépést.
Az Ahimsa és a veganizmus eszméje rendkívül erős, mert összecseng valódi lényegünkkel, amely a szeretet, az alkotás, az érzés és az együttérzés vágya. Donald Watson és más úttörők elvetették a magokat az elavult hivatalos koncepció legmélyére, amely összekuszálja és megbéklyózza társadalmunkat, és elpusztítja az életet a bolygón.
Ha mindannyian öntözzük ezeket az elvetett magokat, és elültetjük a sajátjainkat, akkor az együttérzés egész kertje nő ki, amely elkerülhetetlenül elpusztítja a bennünk fektetett kegyetlenség és rabszolgaság láncait. Az emberek meg fogják érteni, hogy ahogy az állatokat rabszolgává tettük, úgy magunkat is rabszolgává tettük.
A vegán forradalom – az állatjogi forradalom – évszázadokkal ezelőtt született. Megvalósításának utolsó szakaszába lépünk, ez a jóakarat, az öröm, a kreatív diadal forradalma, és mindannyiunkra szüksége van! Csatlakozz hát ehhez a nemes ősi küldetéshez, és együtt átalakítjuk társadalmunkat.
Az állatok felszabadításával felszabadítjuk magunkat, és lehetővé tesszük a Földnek, hogy begyógyítsa sebeit gyermekeink és a rajta élő teremtmények gyermekei érdekében. A jövő vonzereje erősebb, mint a múlt vonzása. A jövő vegán lesz!”