A vallási kérdések manapság akut konfrontációt okoznak a szekuláris társadalomban. Miért olyan gyakoriak a hiten alapuló konfliktusok? A dogmák különbsége mellett mi válik konfrontáció forrásává? Magyarázza Borisz Falikov vallástörténész.
Pszichológiák: Miért polarizálódik most a társadalom a vallási kérdések körül? Miért válik a vallás viták okává még ugyanazon a felekezeten és kultúrán belül is, nem is beszélve a különböző civilizációkról?
Borisz Falikov: Tudja, ennek a nehéz kérdésnek a megválaszolásához történelmi kitérőre van szükségünk. Mert általában mindenféle felsőnek van gyökere. Meg kell néznünk, hogyan kezdődött az egész.
Úgy tűnik, minden a XNUMX. század végén kezdődött. A szociológusok, különösen Max Weber arra a következtetésre jutottak, hogy a szekularizáció, a vallás a társadalom perifériájára szorítása, a vallási intézmények helyébe az értelem, a tudomány, a racionalitás, a pozitivizmus stb. intézményei visszafordíthatatlan folyamat. Elkezdődött, és lineárisan folytatódik egy szebb jövő felé. De kiderült, hogy nem minden egészen így van.
A huszadik század utolsó negyedében a szociológusok meglepődve kezdték észrevenni, hogy a vallás nem akar félreszorulni, nem akarja felváltani az értelem. Ez a folyamat általában nem lineáris. Minden sokkal bonyolultabb. Szövegek kezdtek megjelenni ebben a témában, meglehetősen kíváncsiak és elemzőek. Közös megközelítés alakult ki: valóban valamiféle vallási fellendülés várható, főként az úgynevezett globális Délen. Ezek Latin-Amerika, Afrika, a Közel-Kelet és Délkelet-Ázsia. És ezzel szemben a globális Észak (vagy Nyugat, ahogy tehetetlenségből mondják). Nálunk, ezen a globális délen valóban vallási felfutás megy végbe, és politikai formákat ölt, a fundamentalizmus, mint a vallásosság nagyon aktív formája emelkedik fel, amikor a vallás meg akarja érvényesülni magát a társadalomban, valamiféle hatalmat akar szerezni.
A fundamentalizmus a vallási értékek agresszív érvényesülése. És ez minden vallásban előfordul. Természetesen ismerjük elsősorban az iszlámot és az iszlamizmust. De a hinduizmusban is van fundamentalizmus, és nagyon kellemetlen eseményeket okoznak. Még a buddhisták is (nekünk olyan képünk van a buddhistákról, mint akik teljesen zavartalanok) valahol Mianmarban klubokkal futnak a helyi muszlimok után, és törik a fejüket. Az állam pedig úgy tesz, mintha semmi sem történik. Tehát a politizált agresszív fundamentalizmus térnyerése minden vallásban látható.
Államunk nem egy semleges döntőbíró. Ezért a kultúrharcaink nem olyan civilizáltak, mint Nyugaton.
És mi történik Nyugaton? Az tény, hogy a Nyugatnak nincs immunitása ezzel a jelenséggel szemben. Fundamentalista, konzervatív áramlatok kapják fel a fejüket Európában, Amerikában és itt Oroszországban. Ennek ellenére bizonyos mértékig a globális Nyugat részei vagyunk, bár nem teljesen. De tény, hogy ezt a folyamatot hátráltatja a folyamatban lévő szekularizációs folyamat. Vagyis nálunk (és nyugaton) két folyamat van egyszerre. Egyrészt erősödik a fundamentalizmus, másrészt folytatódik a szekularizáció. És ennek eredményeként létezik egy olyan dolog, amit a szociológusok kulturális háborúknak („kulturális háborúknak”) neveznek.
Ami? Ilyenkor próbálják megoldani problémáikat a vallási értékek és a világi értékek szószólói egy demokratikus társadalomban. Ráadásul nagyon akut kérdéseket oldanak meg: az abortuszról, a géntechnológiáról, a homoszexuális házasságokról. A szekularisták és a fundamentalisták között nagyon komoly ideológiai különbségek vannak ezekben a kérdésekben. De hogyan viselkedik az állam ilyen esetekben?
Nyugaton az állam általában semleges döntőbíró. Minden a jogi téren dől el, vannak független bíróságok. És például Amerikában vagy a fundamentalisták, vagy a szekularisták előrevisznek valamit. A barikádok ellentétes oldalán vannak. Ideális esetben Oroszországban ugyaneznek kellett volna történnie. A probléma az, hogy államunk nem egy semleges döntőbíró. A második probléma az, hogy nincsenek független bíróságaink. Ezért a kultúrharcaink nem olyan civilizáltak, mint Nyugaton.
Bár azt kell mondani, hogy nyugaton is komoly fennakadások vannak. Például ugyanabban Amerikában nemrég agyonlőttek egy abortuszt végző orvost. Általában véve persze paradox, amikor az életszentség védelmezője egy embrió életéért elveszi egy felnőtt életét. Kulturális paradoxon jelenik meg.
De nincs az az érzése, hogy a fundamentalizmusnak egyrészt látszólag vallási alapjai vannak, másrészt nem feltétlenül kötődik konkrét vallási értékekhez, hogy ez csak egy tájékozódás a múltba, abba, hogy ezek az emberek hogyan. elképzelni az erkölcsi értékeket? Mennyire szoros a kapcsolat a vallással?
BF: Ebben különbözünk némileg a Nyugattól. Mert nyugaton a fundamentalizmus még mindig közvetlenül kapcsolódik a vallási értékekhez. Hazánkban nem hiszem, hogy ez közvetlenül kapcsolódik a valláshoz. Ugyanis szociológiai adataink szerint hiába vallja magát 80%-uk ortodoxnak, ez inkább kulturális nemzeti identitás: nem járnak rendszeresen templomba, és az úrvacsorát sem veszik túl komolyan. Gyanítom, hogy van fundamentalizmusunk, amely nagyrészt a nyugatellenességgel függ össze.
A mi fundamentalistáink azok, akik azt hiszik, hogy ott, Nyugaton teljes bűn van
A mi fundamentalistáink azok, akik azt hiszik, hogy ott, Nyugaton teljes bűn van. Bár ez teljesen irreális. A felfogás azonban ez. És mi, mint az orosz szellemiség és történelem igazságának, a patriarchális értékek utolsó fellegvára, ezt a legutolsóig ellenezzük. Az igazak szigete a pusztuló Nyugat elleni harcban. Attól tartok, hogy a mi konzervativizmusunk és fundamentalizmusunk elzárkózik ettől az elképzeléstől.
Kirill Szerebrennyikov A tanítvány című filmjéről írt cikkében a nem-vallásos vallásosság új jelenségéről ír. Vannak emberek, akiket Nyugaton „nincsnek”, „nincsnek” neveznek. Hazánkban ebbe a típusba azok tartoznak, akiket az a vágy vezérel, hogy bosszút álljanak a bűnösökön, levezessék haragjukat azokon, akik nem értenek egyet. Miért ölt ilyen formát a tiltakozásunk?
BF: Ezzel a problémával szembesültem, amikor megnéztem a „The Apprentice” című filmet a Gogol Központban, és elcsodálkoztam. Egy látszólag protestáns fanatikus látható. Először azt hittem, hogy Marius von Mayenburg német darabja, Szerebrennyikov az orosz valósághoz igazította – és kissé aluligazította. Mert honnan vesszük ezt? Aztán elgondolkodtam, és rájöttem, hogy a művész intuíciója élesebbnek bizonyult, mint a vallásszociológusok reflexiói. És valóban, nézd, a „nincsek” Nyugaton a szekularizáció eredménye, amikor az egyházi struktúrák erodálódnak, és az emberek megtartják a magasabb rendű elvekbe vetett hitet, ugyanakkor nem érdekli őket, hogy milyen felekezethez tartoznak. Amikor megkérdezik őket: Protestáns, katolikus vagy zsidó? azt mondják: „Nem, én… igen, nem számít, van ott valami. És maradok ennél a magasabb hatalomnál, és a vallás intézményesített formája nem érdekes számomra.”
A boszorkányok keresése oda vezet, hogy az emberek nem bíznak egymásban
Nyugaton ez az álláspont liberális nézetekkel párosul. Vagyis a kultúrharcokban inkább a szekularisták oldalán állnak, minden fundamentalista szélsőség ellen. Kiderült, hogy ahogy Szerebrennyikov filmjének megtekintése után megértettem, ez a srácunk egyértelműen nem vallomás. Ezért küldi a hős messzire az ortodox papot: nem érzi magát az ortodox egyház tagjának, nem protestáns, senki. De állandóan olvassa a Bibliát és szórja az idézeteket, hogy még ennek a szegény papnak sincs mit mondania, nem ismeri annyira a Bibliát. Így kiderül, hogy nálunk a nem hitvalló, mondhatni hívő inkább egy vallási felfutás következménye.
Ez egyrészt. Másrészt pedig, ahogy már mondtuk, itt nem tisztán vallási tényezők vannak, hanem látszólag a meztelen moralizmus: mi fehér ruhás szentek vagyunk, körös-körül pedig bűnösök. Nem véletlen, hogy ebben a filmben a modernizációt, a modernitást jelképező biológia tanárral küzd. Antidarwinista, harcol az ördögi Nyugat ellen, amely azt hiszi, hogy az ember majmoktól származik, és mi nem így gondoljuk. Általánosságban elmondható, hogy ez a nem hitvallású fundamentalista különös típusa. És gyanítom, hogy ez jellemző ránk.
Vagyis nem minden vallomás elég radikális a hős számára?
BF: Igen, ezt mondhatod. Mintha mindannyian találtak itt valamiféle modus vivendit, de mindig a bibliai Istenhez kell fordulnotok, ahhoz az Istenhez, aki elpusztította Szodomát és Gomorrát, szörnyű tüzet és kénkövet sodort rájuk. És így kell viselkednie, ha ezzel a gonosz, erkölcstelen társadalommal szembesül.
Miért gondolja, hogy a múltra való összpontosítás, a múlt felelevenítésének vágya inkább megoszt, mint egyesít és inspirál?
BF: Látod, szerintem itt van a probléma. Amikor a patriarchátushoz, mindezekhez a kötelékekhez, a hagyományokhoz, a múlthoz viszonyulunk, azonnal megkezdődik a boszorkányok keresése. Vagyis a modernitás ügynökei, a modernizáció ügynökei, akik megakadályozzák a múltba való visszatérést, ellenségekké válnak. Van egy olyan nézőpont, hogy ennek egyesülnie kell: találtunk közös ellenségeket, és rendezett sorokban fogunk szembeszállni velük… De szerintem ez egy elég felületes elképzelés, hogy a mozgósítás egyesíthet. Éppen ellenkezőleg, megosztó.
Miért? Mert a boszorkányok keresése egyre nagyobb gyanakváshoz vezet. Az emberek nem bíznak egymásban. Vannak szociológiai tanulmányok, amelyek szerint Oroszország sajnos túl alacsony a társadalomba vetett bizalom együtthatója tekintetében. Nincsenek túl jó bizalmi kötelékeink: mindenki mindenkit gyanakszik mindenre, nő a széthúzás, az emberek elidegenedése egymástól, a társadalmi szövet megszakad. Ezért a múltban való támaszkeresés és a modernitás, a modernitás és a Nyugat, mint a modernitás szimbólumának elutasítása véleményem szerint széthúzáshoz vezet.
Látsz valami kiutat ebből a helyzetből? Egyértelmű, hogy nem állami szinten tudunk fellépni, hanem az emberi kapcsolatok, a horizontális kapcsolatok vagy a személyes kapcsolatok szintjén? Hol vezet a tolerancia útja, nemcsak a felekezetközi, hanem a kulturális háborúkban is? Van valami módja annak, hogy lágyítsák őket?
BF: Valójában nem tudjuk megváltoztatni a kormány politikáját és egyebet. Ami a pszichológiai oldalt illeti, melyik az Ön számára érdekesebb, hogyan lehet mindezt megjavítani? Itt nehéz. Mert ezek a szenvedélyek vagy látszólag vallásos dolgok valóban jobban érintik az érzelmeket, mint az elmét. Meg kell próbálnunk valahogy bekapcsolni az elmét, igaz? Szintén nem működik túl jól. Számomra úgy tűnik, hogy a pszichoanalitikus megközelítés a leghelyesebb. A tudattalan integrációja, amikor elkezdi felismerni a neurózisokat. Ha az én akaratom lenne, növelném a pszichológusok szerepét az országban.
Nos, a pszichológusok legalább olyan teret teremtenek, ahol beszélhetsz róla.
BF: Igen, ahol meg lehet beszélni róla és konszenzusra jutni. Egyébként a nyugati társadalom pszichologizáltsága nagyon magas. Vagyis a pszichológusok komoly társadalmi szerepet töltenek be ott, és valóban sokan veszik igénybe szolgáltatásaikat, és nem csak a gazdagok, ezek a szolgáltatások sokak számára elérhetőek.
A pszichológusok valóban tehetnek azért, hogy csökkentsék a feszültséget a társadalomban, felismerjék, mi az, ami elválaszt és mi az, ami még összeköt. Ezt a beszélgetés optimista befejezésének tekintjük.
Az interjút a Psychologies „Status: in a connection” című projektje számára rögzítették a „Culture” rádióban 2016 októberében.