Megszállottság, megosztott személyiség, sötét alteregó… A megosztott személyiség a thrillerek, horrorfilmek és pszichológiai drámák kimeríthetetlen témája. Tavaly a képernyők egy másik filmet adtak ki erről - a "Split". Úgy döntöttünk, hogy megtudjuk, hogyan tükrözi a „moziszerű” kép azt, ami a „többszörös személyiség” diagnózissal rendelkező valódi emberek fejében történik.
1886-ban Robert Louis Stevenson kiadta Dr. Jekyll és Mr. Hyde furcsa esetét. Stevenson egy elvetemült szörnyeteg „beakasztásával” egy tekintélyes úriember testébe megmutathatta a kortársai között létező normáról alkotott elképzelések törékenységét. Mi van akkor, ha a világ minden embere a maga kifogástalan neveltetésével és modorával a saját Hyde-ját szunnyadja?
Stevenson tagadta, hogy bármilyen kapcsolat lenne a műben zajló események és a valós élet között. De ugyanebben az évben megjelent egy cikk Frederic Mayer pszichiátertől a „többszörös személyiség” jelenségéről, amelyben megemlítette az akkor ismert esetet - Luis Vive és Felida Isk esetét. Véletlen egybeesés?
Az egy személy két (és néha több) identitásának együttélése és küzdelme sok szerzőt vonzott. Minden benne van, ami egy első osztályú drámához kell: rejtély, feszültség, konfliktus, kiszámíthatatlan végkifejlet. Ha még mélyebbre ásunk, hasonló motívumokat találhatunk a népi kultúrában – tündérmeséket, legendákat és babonákat. Démoni megszállottság, vámpírok, vérfarkasok – mindezeket a cselekményeket egyesíti a két entitás ötlete, amelyek felváltva próbálják irányítani a testet.
Az árnyék a személyiség egy része, amelyet maga a személyiség elutasít és elnyom, mint nem kívánatos.
A köztük zajló küzdelem gyakran a hős lelkének „világos” és „sötét” oldala közötti konfrontációt szimbolizálja. Pontosan ezt láthatjuk Gollum/Smeagol sorában A Gyűrűk Urából, egy tragikus karakter, akit erkölcsileg és fizikailag is elcsúfított a gyűrű ereje, de megőrizte az emberiség maradványait.
Amikor a bűnöző jár a fejében: igazi történet
Sok rendező és író egy alternatív „én” képén keresztül igyekezett megmutatni azt, amit Carl Gustav Jung Árnyéknak nevezett – a személyiség egy részét, amelyet maga a személyiség elutasít és elnyom, mint nem kívánatos. Az árnyék álmokban és hallucinációkban kelhet életre, baljós szörnyeteg, démon vagy gyűlölt rokon alakját öltve.
Jung a terápia egyik céljának tekintette az Árnyék beépítését a személyiség szerkezetébe. A „Me, Me Again and Irene” című filmben a hős győzelme „rossz „én” felett egyúttal a saját félelmei és bizonytalanságai feletti győzelem is lesz.
Az Alfred Hitchcock Psycho című filmjében a hős (vagy gonosztevő) Norman Bates viselkedése felületesen hasonlít a disszociatív identitászavarban (DID) szenvedő valós emberek viselkedésére. Még az interneten is találhatunk olyan cikkeket, ahol Normant a Betegségek Nemzetközi Osztályozása (ICD-10) kritériumai szerint diagnosztizálják: két vagy több különálló személyiség jelenléte egy személyben, amnézia (egy személy nem tudja, mi a mást csinál, miközben ő birtokolja a testet), a zavar lebontása a társadalmi és kulturális normák határain túl, akadályok állítása az ember teljes élete előtt. Ezenkívül az ilyen rendellenesség nem pszichoaktív anyagok használatának eredményeként és neurológiai betegség tüneteként jelentkezik.
Hitchcock nem a hős belső gyötrelmére összpontosít, hanem a szülői kapcsolatok romboló erejére, amikor az irányítás és a birtoklás alá kerülnek. A hős elveszíti a függetlenségéért vívott csatát és a mást szeretni való jogot, szó szerint az anyjává válik, aki mindent elpusztít, ami kiszoríthatja a képét fia fejéből.
A filmek azt a látszatot keltik, hogy a DID-betegek potenciális bűnözők. De ez nem így van
Norman arcán a mosoly az utolsó felvételeken valóban baljóslatúnak tűnik, mert nyilvánvalóan nem rá tartozik: teste belülről van elfoglalva, és esélye sincs visszanyerni szabadságát.
Pedig a lebilincselő cselekmény és témák ellenére ezek a filmek a megosztott személyiséget csak a történetalkotás eszközeként használják. Ennek eredményeként a valódi rendellenességet veszélyes és instabil filmfigurákkal kezdik társítani. Simone Reinders idegtudós, a disszociatív rendellenességek kutatója nagyon aggódik amiatt, hogy milyen benyomást kelthetnek az emberek a filmek megtekintése után.
„Úgy tűnik, hogy a DID-betegek potenciális bűnözők. De nem az. Leggyakrabban megpróbálják elrejteni lelki problémáikat.”
A hasadást generáló mentális mechanizmust úgy alakították ki, hogy a lehető leghamarabb mentesítse az embert a túlzott stressztől. "Mindannyian rendelkezünk egy univerzális disszociációs mechanizmussal, amely a súlyos stresszre adott válasz" - magyarázza Yakov Kochetkov klinikai pszichológus és kognitív terapeuta. – Ha nagyon félünk, személyiségünk egy része – pontosabban a személyiségünk által elfoglalt idő – elvész. Gyakran ez az állapot katonai műveletek vagy katasztrófa során fordul elő: egy személy támadásba lendül vagy zuhanó repülőgépben repül, és oldalról látja magát.
„Sokan gyakran disszociálnak, és vannak, akik olyan rendszeresen teszik ezt, hogy a disszociációról elmondható, hogy a stressz alatti működésük fő mechanizmusa” – írja Nancy McWilliams pszichoterapeuta.
A „So Different Tara” című sorozatban a cselekmény arra épül, hogy egy disszociatív személy (Tara művész) hogyan oldja meg a leggyakoribb problémákat: romantikus kapcsolatokban, munkahelyen, gyerekekkel. Ebben az esetben a „személyiségek” egyszerre lehetnek problémák forrásai és megmentői. Mindegyikben benne van a hősnő személyiségének egy darabja: az áhítatos háziasszony, Alice a fegyelmet és a rendet (Szuper-Ego), a lány Birdie - gyermekkori élményeit, a durva veterán Buck pedig a "kényelmetlen" vágyakat személyesíti meg.
Olyan filmekben próbálják megérteni, hogyan érzi magát egy disszociatív zavarban szenvedő személy, mint például Éva három arca és Sybil (2007). Mindkettő valós történeteken alapul. Eve prototípusa az első filmből Chris Sizemore, az egyik első ismert „meggyógyult” beteg ebben a betegségben. Sizemore aktívan együttműködött pszichiáterekkel és terapeutákkal, ő maga készített anyagokat egy önmagáról szóló könyvhöz, és hozzájárult a disszociatív zavarokkal kapcsolatos információk terjesztéséhez.
Milyen helyet foglal el ebben a sorozatban a „Split”? A filmiparnak egyrészt megvan a maga logikája: fontosabb a nézőt intrikálni, szórakoztatni, mint elmondani neki a világ működését. Másrészt honnan meríthetsz ihletet, ha nem a való életből?
A legfontosabb dolog annak felismerése, hogy maga a valóság összetettebb és gazdagabb, mint a képernyőn látható kép.
Egy forrás: